Одно из направлений исследовательской и терапевтической деятельности, ориентированной на рассмотрение психоаналитических методов познания в плане герменевтического искусства, то есть искусства толкования психических процессов и интерпретации их смысла, а также интерпретационной техники как процессуальной модели анализа симптомов психических расстройств, структуры характера, сопротивлений и переноса.
Термин «герменевтика» ведет свое происхождение от греческого слова «hermeneuo», означающего «разъяснять». Постепенно герменевтика стала не только разъяснением, но искусством толкования классических текстов. Со временем она превратилась в экзогетику, связанную с толкованием священного писания. В конце ХVIII – начале ХIХ века произошло возрождение герменевтики как способа толкования философских текстов. На рубеже ХIХ – ХХ столетия благодаря усилиям В. Дильтея, опубликовавшего работу «Возникновение герменевтики» (1900), она стала одним из методов понимания гуманитарных наук, противостоящего методам объяснения естественных наук.
Представления о психоаналитической герменевтики как искусстве толкования уходят своими корнями в исследовательскую и терапевтическую деятельность З. Фрейда. Фактически в большинстве его работ на передний план выступала проблематика толкования, интерпретации. В теоретическом плане психоаналитическая методика толкования стала обобщенным инструментом психоаналитического понимания, который использовался как при толковании сновидений и расшифровке языка бессознательного, так и при попытках проникновения в тайну художественных произведений и в глубины исторического прошлого. В клиническом отношении соответствующая методика превратилась в инструментальную дисциплину, включающую в себя набор правил интерпретации психических феноменов и разработанные процедуры анализа, с помощью которой вскрывались вытесненные желания, механизмы защиты, различные виды сопротивлений и переноса.
Герменевтическое понимание в психоанализе – это понимание, основанное на символической интерпретации, в соответствии с которой симптомы невротических заболеваний являются замещающими образованиями, возникающими в процессе компромиссного разрешения внутриличностных конфликтов. Правда, З. Фрейд не проводил четких различий между символами и знаками, полагая, что симптомы психических заболеваний можно рассматривать «как знаки воспоминаний». Однако уже К.Г. Юнг всячески стремился подчеркнуть символическую, а не семиотическую природу бессознательного и принимал во внимание реальную значимость символа, а не знака.
Если, говоря о психоанализе как искусстве толкования, З. Фрейд не апеллировал к термину «герменевтика», то К.Г. Юнг непосредственно использовал его. В работе «Структура бессознательного» (1916) он писал о необходимости толковать фантазии «герменевтически», то есть как настоящие символы, и считал, что герменевтическое толкование отвечает истинной ценности и смыслу символа как такового. Он исходил из того, что изучение фантазий при «герменевтическом методе лечения» приводит к синтезу индивидуальных и коллективных структур человеческой психики. С точки зрения К.Г. Юнга, сущность герменевтики заключается в нанизывании на данную символом аналогию сперва субъективных аналогий, приходящих пациенту на ум в процессе аналитического сеанса, а затем объективных аналогий, которые аналитик черпает из сокровищницы приобретенных им знаний.
Проблема интерпретации символического языка привлекла к себе внимание многих психоаналитиков. Некоторые из них сосредоточили свое внимание на рассмотрении вопроса о природе символов в связи с психоаналитической трактовкой бессознательного, симптоматики заболеваний.
Видными представителями психоаналитической герменевтики являются А. Лоренцер, Ю. Хабермас, П. Рикер и ряд практикующих аналитиков, с точки зрения которых психоанализ является интерпретационной дисциплиной и включает в себя систему инструментальных технических приемов, позволяющих раскрывать глубинные связи и структурные отношения, лежащие в основе бессознательного мышления и поведения человека.
Выступающий с идеей развития психоаналитической герменевтики, А. Лоренцер полагает, что в отличие от фрейдовского толкования бессознательной символики необходимо по-новому рассматривать значение и смысл, присущие символам. Согласно его представлениям, можно говорить о биполярной структуре формирования восприятий, в соответствии с которой сохраняется различие между сознанием и бессознательным, но в то же время «психоаналитическая теория очищается от онтологизации бессознательного». Если в психоаналитическом учении З. Фрейда бессознательное является сферой, где происходит формирование символов, то, по мнению А. Лоренцера, не бессознательное, а сознание представляет собой ту область человеческой психики, в рамках которой возникает символика. Подобно основателю психоанализа он признает бессознательное в качестве важной составной части организации психического. Однако в отличие от него он воспринимает бессознательное как «резервуар материальных побуждений», не имеющих отношения к реальному образованию символов.
В психоаналитической герменевтике А. Лоренцера бессознательное не обладает символической структурой. Исходя из этого, он провел различие между символами и стереотипами, что нашло отражение в его работе «Символы и стереотипы» (1976). Первые он соотнес с сознательными представлениями, вторые – с бессознательным. Символика формируется в процессе социализации, в то время как стереотипы являются «десимволизированными представлениями». Поэтому если в классическом психоанализе вытесненное бессознательное имеет символическую окраску, то в психоаналитической герменевтике А. Лоренцера процесс вытеснения описывается «как десимволизация». В рамках подобного понимания символической и вытесняющей деятельности он акцентирует внимание на процессах лингвистической коммуникации, полагая, что стереотипное поведение развертывается вне коммуникационного уровня, в то время как символические представления функционируют в рамках данных процессов.
Проблема коммуникационной деятельности представляла значительный интерес для Ю. Хабермаса, который считал, что психоанализ – это «глубинная герменевтика». Он поднял вопрос о коммуникативной компетенции аналитика и искаженной коммуникации, как источнике психических заболеваний.
П. Рикер попытался раскрыть суть интерпретации как таковой и осмыслить процедуры понимания и толкования, включенные в контекст отношений между интерпретируемым текстом и интерпретатором. Рассматривая психоанализ как «герменевтику культуры», он выделил два вида интерпретации – символическую и аллегорическую. На этом основании он предпринял попытку обосновать точку зрения, согласно которой символы предшествуют герменевтике, в то время как аллегории являются герменевтическими по своей сути. В таких работах, как «Об интерпретации. Очерки о Фрейде» (1965) и «Конфликт интерпретаций. Очерки по герменевтике» (1969), П. Рикер дал свою интерпретацию психоанализа как техники анализа ночной жизни и высказал соображения о необходимости соединении фрейдовской экономики желания с гегелевской телеологией духа.